Šta je suština wabi-sabija - japanskog pogleda na svet koji nas uči da cenimo nesavršenosti

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 03:49

I kako je takav pogled na svijet koristan svakom čovjeku.

Novinarka BBC-ja Lily Crossley-Baxter govorila je o vlastitom iskustvu sa estetikom "skromne jednostavnosti" i potrazi za ljepotom u manama.

Nevoljno maknem ruke sa posude koja se polako okreće na lončarskom točku i gledam kako se njene neravne stranice postepeno zaustavljaju. Voleo bih da ih još malo doteram. Nalazim se u drevnom keramičkom gradu Hagi u prefekturi Yamaguchi. Iako vjerujem majstoru koji me je uvjerio da ostavim činiju kakva jeste, ne mogu reći da razumijem njegove motive. Kaže sa smiješkom: "Ona ima wabi-sabi." I šalje moju činiju da gori. I sjedim, razmišljam o nedostatku simetrije i pokušavam razumjeti na šta je mislio.

Kako se ispostavilo, nerazumijevanje ove fraze je prilično uobičajeno. Wabi-sabi je ključna ideja japanske estetike, drevnih ideala koji još uvijek vladaju normama ukusa i ljepote u ovoj zemlji. Ovaj izraz ne samo da je nemoguće prevesti na druge jezike - on se u japanskoj kulturi smatra nedefinivim. Često se izgovara u slučajevima dubokog divljenja i gotovo uvijek dodaje muri (nemoguće) kada se traži više detalja. Ukratko, izraz "wabi sabi" opisuje neobičan pogled na svijet.

Izraz je nastao u taoizmu za vrijeme postojanja kineskog carstva Song (960-1279), zatim je pao u zen budizam i u početku se doživljavao kao suzdržani oblik divljenja. Danas to odražava opuštenije prihvaćanje krhkosti, prirode i melanholije, odobravanje nesavršenosti i nepotpunosti u svemu, od arhitekture do keramike i cvjećarstva.

Wabi otprilike znači "elegantna ljepota nepretenciozne jednostavnosti", a sabi znači "protok vremena i rezultirajuće propadanje". Zajedno predstavljaju osjećaj jedinstven za Japan i centralni za kulturu te zemlje. Ali takav opis je vrlo površan, malo nas približava razumijevanju. Budistički monasi općenito vjeruju da su riječi njegov neprijatelj.

Prema riječima profesora Tanehise Otabea sa Univerziteta u Tokiju, dobro je započeti upoznavanje sa wabi-sabijem proučavanjem drevne umjetnosti wabi-cha - vrste čajne ceremonije koja je nastala u 15.-16. vijeku. Proizvođači čaja koji su ga osnovali preferirali su japansku keramiku u odnosu na tada popularnu, savršeno izvedenu kinesku. Bio je to izazov tadašnjim normama ljepote. Njihov pribor za čaj nije imao uobičajene simbole ljepote (jarke boje i zamršene boje), a gosti su bili pozvani da razmotre diskretne boje i teksture. Ovi majstori su birali nesavršene, grube predmete, jer "wabi-sabi sugerira nešto nepotpuno ili nepotpuno, ostavljajući prostora za maštu."

Interakcija sa nečim što se smatra wabi-sabi daje:

• svijest o prirodnim silama uključenim u stvaranje objekta;
• prihvatanje prirodne snage;
• odbacivanje dualizma – uvjerenja da smo odvojeni od naše okoline.

Zajedno, ovi utisci pomažu posmatraču da sebe sagleda kao dio prirodnog svijeta i osjeti da nije odvojen od njega, već da je prepušten na milost i nemilost prirodnom toku vremena.

Hamana u svom radu primjenjuje koncept međusobnog stvaranja čovjeka i prirode, što je važno za wabi-sabi. “Prvo malo razmišljam o dizajnu, ali glina je prirodni materijal, mijenja se. Ne želim da se borim protiv prirode, pa pratim formu gline, prihvatam je - kaže.

Ponekad priroda postane i pozadina na kojoj izlaže svoje proizvode. Na primjer, ostavio je nekoliko poslova u zarasloj bambusovoj šumi oko svoje kuće. S godinama su zarasli u grmlje, a na njima su se pojavili jedinstveni uzorci od temperaturnih promjena, krhotina i okolnih biljaka. Ali to samo doprinosi ljepoti svakog objekta, a pukotine proširuju njegovu povijest.

Wabi-sabi se također često povezuje s umijećem kintsugija, metodom restauracije polomljene keramike pomoću laka i zlatnog praha. Ovaj pristup naglašava, a ne sakriva, pukotine čineći ih dijelom teme.

Kada je Hamanina kćerka slučajno razbila dio njegove grnčarije, ostavio je krhotine vani nekoliko godina kako bi im priroda dala boju i oblik. Kada ih je lokalni stručnjak za kintsugi zalijepio, razlika u boji bila je toliko suptilna i neujednačena da nikada ne bi bila namjerno ponovo stvorena.

Prihvatanje prirodnih efekata i odraz porodične istorije stvara jedinstvenu vrednost za predmet koji bi se u mnogim kulturama smatrao beskorisnim i bačenim.

Težnja za savršenstvom, toliko rasprostranjena na Zapadu, postavlja nedostižne standarde koji samo obmanjuju. U taoizmu se ideal izjednačava sa smrću, jer ne podrazumijeva dalji rast. Nastojeći da stvorimo besprekorne stvari, a zatim pokušavajući da ih zadržimo u tom stanju, poričemo samu njihovu svrhu. Kao rezultat toga, gubimo radost promjene i razvoja.

Na prvi pogled, ovaj koncept izgleda apstraktno, ali divljenje kratkotrajnoj ljepoti je u srcu najjednostavnijih japanskih užitaka. Na primjer, u hanami - godišnja ceremonija divljenja cvijeću. Tokom sezone cvetanja trešnje organizuju se zabave i piknici, voze se čamcima i učestvuju na festivalima, iako latice ovog drveta brzo počnu da otpadaju. Šare koje formiraju na tlu smatraju se lijepim kao i cvjetovi na drveću.

Ovo prihvatanje prolazne lepote je inspirativno. Iako je obojen melanholijom, uči vas da uživate u svakom trenutku koji dođe ne očekujući ništa.

Udubljenja i ogrebotine koje svi imamo podsjećaju na naša iskustva, a izbrisati ih znači zanemariti životne poteškoće. Kada sam nekoliko mjeseci kasnije dobio zdjelu koju sam napravio u Hagiju, njene neravne ivice mi više nisu izgledale kao nedostatak. Umjesto toga, doživio sam ih kao dobrodošao podsjetnik da život nije idealan i da nema potrebe da pokušavate da ga tako učinite.