Zašto naš mozak ima tendenciju da vjeruje glasinama

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 03:49

Izvod iz knjige profesora antropologije o tome zašto ljudi šire neprovjerene informacije i kako je evolucija utjecala na to.

Savremeni čovjek živi u ogromnom polju apsolutno beskorisnih informacija. Može uključivati razna praznovjerja koja se prenose s generacije na generaciju, vjerovanje u magiju i sve druge informacije koje ne izdržavaju test točnosti i logike. U svojoj knjizi Anatomija ljudskih zajednica, Pascal Boyer ovaj fenomen naziva "kulturom smeća" i objašnjava zašto ljudi sumnjive informacije doživljavaju kao pouzdane.

Zašto su vam potrebne informacije? Zdrav um, čudna uvjerenja i ludilo gomile

Glasine i prepoznavanje opasnosti

Glasine su uglavnom povezane s negativnim događajima i njihovim jezivim objašnjenjima. Saopštavaju da nam ljudi namjeravaju nauditi, ili da je to već učinjeno. Izvještavaju o situacijama koje će dovesti do katastrofe ako se odmah ne reaguje. Vlada je umiješana u terorističke napade na stanovništvo, doktori su upleteni u zavjeru da prikriju širenje mentalnih poremećaja kod djece, strane etničke grupe spremaju invaziju itd. Glasine govore o potencijalnoj opasnosti i mnogim situacijama u kojima se možemo naći u opasnosti.

Znači li to da su glasine uspješne jer su negativne? Psiholozi su odavno primijetili da su mnogi aspekti kognicije praćeni takozvanom negativnošću. Na primjer, kada čitamo listu, riječi s negativnim značenjem privlače više pažnje nego riječi s neutralnim ili pozitivnim.

Negativne činjenice se često obrađuju pažljivije od pozitivnih informacija. Negativne utiske o ličnosti druge osobe lakše je formirati i teže ih je odbaciti nego pozitivne.

Ali opisati ovu tendenciju ne znači objasniti fenomen. Kao što su mnogi psiholozi primijetili, mogući razlog za sklonost obraćanju pažnje na negativne podražaje može biti to što je naš um prilagođen informacijama o potencijalnim opasnostima. Ovo je sasvim očigledno u slučajevima pristrasnosti pažnje. Na primjer, naši senzorni sistemi omogućavaju brže i pouzdanije prepoznavanje pauka među cvijećem nego cvijeta među paucima. U prvi plan dolazi signal opasnosti, iz čega se može zaključiti da su specijalizovani sistemi konfigurisani da prepoznaju opasnost.

Kako um formiran tokom evolucije predviđa potencijalnu prijetnju? Deo toga su specijalizovani sistemi za prepoznavanje. To je evolutivni zakon, imperativ za sve složene organizme, za praćenje potencijalnih opasnosti u okolišu i poduzimanje potrebnih mjera opreza. Nije iznenađujuće što se čini da su naši sistemi za upozoravanje na rizik podešeni da prepoznaju stalne opasnosti za ljude, kao što su grabežljivci, invazija vanzemaljaca, zagađenje, kontaminacija, poremećaj javnosti i šteta po potomstvo. Ljudi su pažljivi prema ovoj vrsti informacija i, naprotiv, skloni su ignorirati druge vrste prijetnji, čak i ako predstavljaju veću opasnost. Djeca su također sklona primjećivanju određenih prijetnji. Često su ravnodušni prema stvarnim izvorima opasnosti, poput oružja, struje, bazena, automobila i cigareta, ali njihove fantazije i snovi puni su vukova i nepostojećih grabežljivih čudovišta – potvrda da su naši sistemi za prepoznavanje opasnosti usmjereni na situacije koje odigrali su važnu ulogu u evoluciji… Inače, patologije prepoznavanja opasnosti (fobije, opsesivno-kompulzivni poremećaji i posttraumatski stres) također su usmjerene na specifične mete, kao što su opasne životinje, infekcije i zagađenja, grabežljivci i agresivni neprijatelji, odnosno prijetnje opstanku u okruženje nastalo tokom evolucije.

Kod ljudi i životinja, sisteme za prepoznavanje opasnosti karakteriše značajna asimetrija između signala opasnosti i sigurnosti.

Za ljude na čije ponašanje u velikoj mjeri utječu informacije od njihovih bližnjih, ova asimetrija između opasnosti i sigurnosti dovodi do jedne važne posljedice, naime, da se savjeti upozorenja rijetko testiraju. Jedna od važnih prednosti kulturnog naslijeđa je to što nas spašava od sistematskog istraživanja okoline u potrazi za izvorima opasnosti. Evo jednostavnog primjera: generacija za generacijom amazonskih Indijanaca prenosili su jedni na druge da su gomolji manioke, varijante manioke, otrovni i postaju jestivi tek kada se pravilno namoče i kuhaju. Indijanci nisu osjećali nikakvu želju za eksperimentiranjem s cijanidom sadržanim u korijenu ove biljke. Jasno je da je dobijanje informacija zasnovanih na povjerenju mnogo širi fenomen u prenošenju kulturnih karakteristika – većina tehničkog znanja prenosi se s generacije na generaciju, a da se ne previše namjerno testira. Prateći provjerene recepte, ljudi, da tako kažem, besplatno, djelujući kao "slobodnjaci", koriste znanje koje su akumulirale prethodne generacije. Upozorenja imaju poseban status jer ako ih shvatimo ozbiljno, nemamo razloga da ih provjeravamo. Ako mislite da je sirova manioka otrovna, jedino što vam preostaje je da ne testirate tvrdnju da je manioka otrovna.

Ovo sugerira da se informacije o opasnostima često smatraju pouzdanim, barem privremeno, kao mjera opreza koja nije nepotrebna.

Psiholog Dan Fessler uporedio je u kojoj mjeri ljudi vjeruju izjavama formuliranim u negativnom smislu, spominjući opasnost („10% pacijenata koji su imali srčani udar umire u roku od deset godina“) ili u pozitivnom duhu („90% pacijenata koji su imali srčani udar žive više od deset godina ). Iako su ove izjave potpuno ekvivalentne, ispitanici su smatrali da su negativne izjave uvjerljivije.

Svi ovi faktori podstiču učešće u prenošenju informacija o prijetnjama, a odavde postaje jasno zašto ljudi šire toliko glasina o potencijalnoj opasnosti. Čak i ne previše ozbiljne urbane legende slijede ovaj model, mnoge od njih govore šta se događa onima koji zanemare potencijalnu prijetnju. Strašne priče o ženi koja nikada nije prala kosu i imala paukove u kosi, o dadilji koja suši mokro štene u mikrotalasnoj i drugim likovima iz urbanih legendi upozoravaju: evo šta se dešava ako ne prepoznamo opasnost koju predstavlja svakodnevnim situacijama i predmetima.

Dakle, možemo očekivati da su ljudi posebno željni informacija ove vrste. Naravno, to ne stvara uvijek glasine koje se shvataju ozbiljno, inače bi se informacije o kulturi sastojale samo od savjeta upozorenja. Postoji nekoliko faktora koji ograničavaju širenje glasina.

Prvo, pod svim ostalim jednakim uvjetima, vjerojatna upozorenja imaju prednost nad opisima nevjerovatnih situacija. Ovo izgleda očigledno, ali u većini slučajeva nameće ozbiljna ograničenja u komunikaciji. Mnogo je lakše uvjeriti komšije da trgovac prodaje pokvareno meso nego da se ponekad pretvori u guštera. Imajte na umu da slušalac određuje vjerovatnoću ili nevjerovatnost poruke na osnovu vlastitih kriterija. Neki ljudi se lako mogu uvjeriti u najnevjerovatnije stvari (na primjer, postojanje tajanstvenih konjanika, sijanje bolesti i smrti), ako su prije imali relevantne ideje (na primjer, o kraju svijeta).

Drugo, u segmentu neprovjerenih (i općenito netačnih) upozoravajućih informacija, trošak zaštitnih mjera trebao bi biti relativno skroman. U ekstremnom slučaju, prilično je lako uvjeriti ljude da ne kruže oko krave sedam puta u zoru, jer nas ništa ne košta da slijedimo taj savjet. Iako su neki troškovi obično potrebni, oni ne bi trebali biti previsoki. Ovo objašnjava zašto mnogi uobičajeni tabui i praznovjerja zahtijevaju mala odstupanja od normalnog ponašanja. Tibetanci zaobilaze čortene (budističke stupe) na desnoj strani, u Gabonu predstavnici naroda Fang sipaju nekoliko kapi iz svježe otvorene boce na zemlju - u oba slučaja to se radi kako ne bi uvrijedili mrtve. Vrlo skupi savjeti upozorenja se također ispituju i stoga mogu biti jednako rasprostranjeni kao i ovi bezvrijedni recepti.

Treće, potencijalni trošak ignorisanja saveta upozorenja, šta se može dogoditi ako ne preduzmemo mere predostrožnosti, mora biti dovoljno ozbiljna da slušalac pokrene sistem detekcije opasnosti.

Ako vam je rečeno da obilaskom stupa s lijeve strane kihnete, a to je jedina posljedica, možete zanemariti pravilo prolaska stupa. Čini se da je vrijeđanje pretka ili božanstva daleko teži prekršaj, pogotovo ako se ne zna tačno kako bi oni mogli reagirati na takvo ponašanje.

Dakle, čini se da je prepoznavanje opasnosti jedno područje u kojem možemo isključiti svoje mehanizme epistemičke budnosti i biti vođeni informacijama upozorenja, pogotovo ako me takvo ponašanje previše košta, a spriječena opasnost je i ozbiljna i nejasna.

Zašto se opasnost moralizira

Kada se raspravlja o kulturi "đubreta", vrlo je lako zaglaviti na duže vrijeme na pitanju "Zašto ljudi (drugi ljudi) vjeruju u takve stvari?" Ali može se postaviti jednako važno pitanje: zašto ljudi žele da prenose takve informacije? Zašto jedni drugima pričaju o otimačima penisa i ulozi tajnih službi u širenju epidemije HIV-a? Pitanje vjerovanja i vjerovanja je vrlo zanimljivo, ali potonja ne igraju uvijek važnu ulogu u nasljeđivanju kulturnih karakteristika. Da, mnogi ljudi vjeruju glasinama koje se šire, ali samo ovo uvjerenje nije dovoljno. Potrebno je uzeti u obzir i želju za prenošenjem - bez toga bi mnogi proizveli bezvrijedne, prazne informacije, ali to ne bi generiralo ni glasine ni kulturu "đubreta".

Često je prijenos informacija male vrijednosti povezan s jakim emocijama. Ljudi smatraju da su podaci o virusima, vakcinaciji i vladinim zavjerama izuzetno važni. Diseminatori takvih poruka nastoje ne samo prenijeti informacije, već i uvjeriti.

Prate reakciju svoje publike, skepticizam smatraju uvredljivim, a sumnje objašnjavaju kao zlu namjeru.

Uzmimo, na primjer, kampanje protiv sveobuhvatne vakcinacije djece protiv malih boginja, zaušnjaka i rubeole, pokrenute 1990-ih. u Velikoj Britaniji i SAD. Ljudi koji su širili vijest da su vakcine opasne jer mogu izazvati autizam kod zdrave djece, učinili su više nego samo pričali o uočenim opasnostima vakcinacije. Takođe su ocrnili doktore i biologe čija su istraživanja bila u suprotnosti sa teorijom protiv vakcinacije. Doktori koji su davali injekcije prikazani su kao čudovišta koja su savršeno znala u kakvu opasnost dovode djecu, ali su radije primala novac od farmaceutskih kompanija. Reakcije publike na takve poruke često su predstavljane kao moralni izbor. Ako se slažete sa većinom doktora da troškovi kolektivne zaštite masovne vakcinacije mogu biti manji neželjeni efekti, onda ste na strani kriminalaca.

Zašto su naša uvjerenja tako visoko moralizirana? Očigledan odgovor je da moralna vrijednost širenja poruke i njena percepcija direktno zavise od informacija koje se prenose. Ako vjerujete da je vlast pokušala istrijebiti određene etničke grupe ili pomogla u planiranju terorističkih napada na stanovništvo, ili da ljekari namjerno truju djecu vakcinama, ne biste li pokušali to objaviti i uvjeriti što više ljudi da ste u pravu?

Ali možda je ovo jedno od onih samoobjašnjavajućih objašnjenja koja postavljaju više pitanja nego odgovora. Za početak, veza između uvjeravanja i potrebe za uvjeravanjem drugih možda nije tako direktna kao što se obično misli. Socijalni psiholog Leon Festinger, poznat po svom radu o milenarskim kultovima, primijetio je da u slučajevima kada smak svijeta nije došao na vrijeme, očigledno lažno izvorno vjerovanje nije oslabilo, već ojačalo privrženost članova grupe milenaristički kult. Ali zašto? Festinger je to objasnio činjenicom da ljudi nastoje izbjeći kognitivnu disonancu, odnosno napetost koja nastaje između dvije nespojive pozicije – da je prorok bio u pravu i da njegovo proročanstvo nije bilo opravdano. Međutim, to ne objašnjava jednu od glavnih karakteristika milenarističkih kultova – činjenicu da neuspješna proročanstva vode ne samo do pokušaja opravdanja neuspjeha (što bi bilo dovoljno da se disonanca svede na minimum), već i do želje da se poveća veličina grupe.. Ovaj efekat disonance manifestuje se uglavnom u interakcijama sa ljudima izvan grupe i zahteva objašnjenje.

Možda bi vrijedilo napraviti korak unazad i sagledati sve ovo sa funkcionalne tačke gledišta, pod pretpostavkom da su mentalni sistemi i aspiracije usmjereni na rješavanje adaptivnih problema. S ove pozicije nije jasno zašto naš um nastoji izbjeći kognitivnu disonancu, ako je nesklad između promatrane stvarnosti i tuđih ideja važna informacija. Onda bi bilo vrijedno zapitati se zašto je reakcija na očigledan neuspjeh pridobiti što više ljudi.

Fenomen postaje jasniji kada ga pogledate iz perspektive koalicionih procesa i grupne podrške opisanih u prvom poglavlju.

Ljudima je potrebna podrška društva, i trebaju uključiti druge u kolektivne akcije, bez kojih je individualni opstanak nemoguć.

Najvažniji dio ove evolucijske psihološke osobine je naša sposobnost i želja za efikasnim upravljanjem koalicijom. Stoga, kada ljudi prenose informaciju koja može uvjeriti druge da se pridruže u nekoj akciji, to se mora pokušati razumjeti u smislu upuštanja u koaliciju. Odnosno, treba očekivati da će važan dio motivacije biti želja da se drugi uvjere da se pridruže u nekoj vrsti zajedničke akcije.

Zbog toga se moraliziranje nečijeg mišljenja mnogima može činiti intuitivno prihvatljivim. Zaista, evolucijski psiholozi kao što su Rob Kurtzban i Peter DeChioli, kao i John Tubi i Leda Cosmides, istakli su da se u mnogim situacijama moralne intuicije i osjećaji najbolje posmatraju u smislu podrške i uključenosti. Teško je to dokazati i uočiti, ali glavna ideja je jednostavna i jasno korelira sa dinamikom širenja glasina. Kako Kurtzban i DeChioli ističu, u svakom slučaju moralnog kršenja nisu uključeni samo počinitelj i žrtva, već i treća strana – ljudi koji odobravaju ili osuđuju ponašanje počinitelja, brane žrtvu, izriču novčanu ili kaznu, odbijaju da sarađuju, itd. ljudi su zainteresovani da se pridruže onoj strani koja će privući druge pristalice. Na primjer, ako neko uzme veliki dio zajedničkog obroka, na odluku komšije da ignoriše ili kazni prekršioca pravila utiču ideje o tome kako bi drugi mogli reagovati na to loše ponašanje. To znači da se moralni osjećaj povezan s relativnom nezakonitošću određenog ponašanja javlja automatski i uglavnom ga preuzimaju drugi ljudi. Drugim riječima, svaki posrednik, na osnovu vlastitih emocija, može predvidjeti reakcije drugog. Budući da ljudi očekuju da će naći slaganje, barem općenito, opisivanje situacije sa moralnog stanovišta će dovesti do konsenzusnog mišljenja prije nego do drugačije moguće interpretacije onoga što se događa.

Ljudi imaju tendenciju da osude stranu koju doživljavaju kao počinioca i stanu uz žrtvu, dijelom zato što pretpostavljaju da će svi drugi napraviti isti izbor.

Sa ove tačke gledišta, moraliziranje ponašanja drugih ljudi je odličan alat za društvenu koordinaciju neophodnu za kolektivno djelovanje. Grubo govoreći, izjava da je nečije ponašanje moralno neprihvatljivo brže vodi do konsenzusa nego izjava da se osoba tako ponaša iz neznanja. Ovo posljednje može potaknuti raspravu o dokazima i radnjama koje je počinilac preduzeo, i vjerovatnije je da će narušiti opći sporazum nego ga ojačati.

Iz ovoga možemo zaključiti da naše svakodnevne ideje o takozvanoj moralnoj panici – neopravdanim izljevima straha i želji za iskorenjivanjem „zla“– mogu biti lažne ili barem daleko od potpune. Poenta nije, ili ne samo, da su ljudi ubijeđeni da su strašne stvari učinjene i da odluče: potrebno je pozvati ostale da bi se zlo zaustavilo. Možda je još jedan faktor na djelu: mnogi intuitivno (i, naravno, nesvjesno) biraju uvjerenja koja potencijalno privlače druge ljude zbog svog moralizirajućeg sadržaja. Stoga su milenaristički kultovi, sa svojim neispunjenim proročanstvima, samo poseban slučaj općenitijeg fenomena u kojem želja za pobjedom igra glavnu ulogu u tome kako ljudi razumiju svoja uvjerenja. Drugim riječima, svoja uvjerenja biramo unaprijed na intuitivan način, a ona koja ne mogu privući druge jednostavno ne smatraju intuitivnima i privlačnima.

Iz ovog spekulativnog objašnjenja ne proizlazi da su ljudi koji šire glasine nužno cinični manipulatori.

U većini slučajeva, oni nisu svjesni mentalnih procesa zbog kojih sebe i druge tako oštro reagiraju na moralizirajuće opise ponašanja i vrlo je vjerovatno da će dobiti podršku. Naši preci su evoluirali kao tražitelji podrške od drugih, a samim tim i kao regrutatori, tako da možemo usmjeriti svoje djelovanje na efikasnu saradnju sa drugim ljudima, a da to i ne znamo. Štaviše, ne treba misliti da su takvi pozivi na moral uvijek uspješni. Moralizacija može olakšati zapošljavanje, ali ne garantuje uspjeh.

Pascal Boyer je evolucijski psiholog i antropolog koji proučava ljudska društva. On vjeruje da naše ponašanje u velikoj mjeri ovisi o tome kako su naši preci evoluirali. Istražujući najnovija dostignuća u psihologiji, biologiji, ekonomiji i drugim naukama, on u svojoj novoj knjizi Anatomija ljudskih zajednica objašnjava kako nastaju religije, šta je porodica i zašto ljudi imaju tendenciju vjerovati u pesimističke prognoze za budućnost.