Kako vam Aristotelove lekcije mogu pomoći da shvatite sebe i postanete sretniji

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 03:49

Odlomak iz doktorske knjige o tome kako se riješiti toksičnih osjećaja koji vam truju život.

Čak i oni koji su prilično zadovoljni i poslom i privatnim životom prije ili kasnije imaju osjećaj da su sposobni za više. Osoba koja prolazi kroz teške trenutke - razvod, na primjer - ili je u neprijateljstvu s nekim, može osjetiti kajanje i pokušati shvatiti koliki je zapravo njegov udio krivice. Za mnoge, moralna odgovornost raste s pojavom djece, jer su roditeljstvo i sebičnost slabo kompatibilni pojmovi. Dešava se da počnemo da radimo na sebi, uzimajući za uzor nekoga od svojih poznanika koji znaju kako da učine svet boljim mestom. Aristotelove kategorije poroka i vrline služe samospoznaji, omogućavajući osobi da otkrije snage i slabosti u sebi. Procjenjujući sebe kako bismo potom poduzeli potrebne radnje, umnožili vrline i umanjili poroke, doprinosimo ne samo sreći drugih, već i svojoj sreći.

Aristotelove najopsežnije preporuke se tiču dobrih osobina koje sretna osoba gaji – to jest, vrlina – i mana koje su s njima u korelaciji. Odnos između sreće i ovih dragocjenih kvaliteta ključna je komponenta svih Aristotelovskih etičkih učenja. Kao što je gore navedeno, za Aristotela je samo po sebi razumljivo da osoba koja je lišena osnovnih vrlina ne može biti srećna: „Na kraju krajeva, niko ne može nazvati nekoga idealno srećnim ko nema ni kapi hrabrosti, samokontrole, dostojanstva, zdravog razuma, koji se boji čak i muve, ali se neće zaustaviti ni pred čim ne bi zadovoljio svoje apetite, i uništava bliske prijatelje za novčić."

Aristotel je vjerovao da su za dobrobit ljudi neophodna pravda, hrabrost i samokontrola - upravo one kvalitete u vezi s kojima se u filozofiji njegovo učenje počelo nazivati "etikom vrline".

Izrazi koje je koristio da označi "dobra" (aretai) i "loša" (kakiai) svojstva na starogrčkom su najčešće riječi u svakodnevnom životu, bez ikakvog etičkog opterećenja. Kod nas, pretvarajući se u tradicionalnom prijevodu u "vrline" i "poroke", one dobijaju pomalo odbojnu konotaciju: "vrlina" se povezuje sa ukočenošću, a "porok" - s narko-brgom i prostitucijom, dok grčki kakiai ne nosite tako nešto….

Zapravo, sam naziv - "etika vrline" - zvuči prilično glasno i pompezno. Ali ne morate sebi govoriti da “praktikujete pravdu”, samo morate donijeti odluku da se prema svima ponašate pošteno, ispunite svoje odgovornosti i pomognete drugima – i sebi – da ispune svoj potencijal. Ne morate “negovati hrabrost”, samo se trudite da osvijestite svoje strahove i postepeno ih se riješite. Umjesto davanja zavjeta "samokontrole", bolje je pronaći "srednju tačku" u vidu optimalnih odgovora na snažne emocije i želje i odgovornog ponašanja u međuljudskoj interakciji (upravo to je ono što Aristotelova "samokontrola" se sastoji u).

Aristotelova rezonovanja o vrlinama i njihovim opakim suprotnostima u "Eudemovskoj etici" i "Nikomahovoj etici" predstavljaju punopravni praktični vodič za moral.

"Vrline" ili "putevi ka sreći" nisu toliko karakterne osobine koliko navike.

Vremenom, nakon višestrukog ponavljanja, razrađeni su do automatizma, kao vještina vožnje bicikla, i stoga (barem na vanjski pogled) izgledaju kao trajno svojstvo (hexis) ličnosti. Ovaj proces traje cijeli život, ali mnogi postižu značajan uspjeh u srednjim godinama, kada je najluđe strasti lakše obuzdati. Praktično svako može, ako želi, da se moralno poboljša.

Prema Aristotelu, mi nismo kamenje koje po svojoj prirodi uvek pada i koje se ne može „naučiti“da se diže, ma koliko ga bacali. On smatra da je vrlina vještina kojom se može savladati – poput sviranja harfe ili arhitekture. Ako igrate lažno, vaše zgrade se raspadaju, ali ne radite ništa da naučite i poboljšate se, zasluženo ćete se smatrati nespretnim. „To je slučaj sa vrlinama“, kaže Aristotel, „na kraju krajeva, čineći stvari u međusobnoj razmeni među ljudima, jedni od nas postaju ljudi pravedni, a drugi – nepravedni; radeći stvari usred opasnosti i navikavajući se na strah ili hrabrost, jedni postaju hrabri, dok drugi - kukavički. Isto se odnosi i na privlačnost i ljutnju: neki postaju razboriti i ujednačeni, drugi opušteni i ljuti."

Najlakši način je, možda, rastaviti ovo na primjeru hrabrosti. Mnogi od nas imaju fobije i strahove koje prevazilazimo redovnim susretom sa zastrašujućom pojavom, odnosno sticanjem iskustva. U djetinjstvu je pas nasrnuo na mene, a od tada sam, dugi niz godina, na udicu ili krivo, pokušavao da ih zaobiđem desetim putem. Aristotel bi savjetovao da se ne mučite na taj način. Moj strah, kao i kod čovjeka iz njegovog primjera, koji se patološki plašio tvorova, proizašao je iz psihičke traume. Ali trauma je bolest, što znači da se može izliječiti. I tek kada me je muž nagovorio da uzmem štene i kada sam (isprva nevoljko) počela da se petljam sa Finleyem, nakon par godina mogla sam skoro mirno da komuniciram sa skoro svakim psom (iako sam i dalje bila protiv toga da ih puštam blizu malog djeca).

Ali evo složenijeg primjera: jedan moj prijatelj je svojim rukama pokvario sve odnose sa ženama, jer je mjesecima gomilao nezadovoljstvo i trpio, a onda je odjednom eksplodirao i potpuno otišao, ili ga je žena prva bacila osjećajući se lažnim. I tek u četvrtoj deceniji, naučivši se da se ne pretvara kao majka svoje djece, dobio je priliku da razgovara o problemima kako su stizali, a ne mjesecima kasnije, kada je već bilo teško nešto popraviti.

Čovjek po prirodi ne posjeduje vještine na kojima se zasnivaju aristotelovske vrline, koje podrazumijevaju kombinaciju razuma, emocija i društvene interakcije, već potencijal za njihov razvoj. Spisi koji čine "etiku vrline" mogu se posmatrati kao zapis razgovora koje je Aristotel vodio u šetnjama sa svojim učenicima - kako sa Aleksandrom u Makedoniji, tako i kasnije sa učenicima njegovog Liceja u Atini - o tome kako biti pristojna i dostojna osoba.

Put do sreće leži kroz odluku da postanete čovek velike duše. Da biste to učinili, nije potrebno imati sredstva za opremanje trijera, nije potrebno glatko se kretati i govoriti dubokim glasom.

Veličina duše, stanje duha istinski srećne osobe, svojstvo je samog tipa ličnosti kojem svi mi, u suštini, želimo da pripadamo.

Takva osoba se ne igra vatrom da bi zagolicala živce, već je spremna, ako je potrebno, dati život za ono što je zaista važno. Više voli da pomaže drugima nego da traži pomoć. On ne izaziva naklonost bogatih i moćnih i uvijek je ljubazan prema običnim ljudima. On je „otvoren u ljubavi i mržnji“, jer samo oni koji se plaše osude kriju prava osećanja. Izbjegava ogovaranje, jer je to obično kleveta. On rijetko osuđuje druge, čak i neprijatelje (osim u prikladnom okruženju, na primjer, na sudskom ročištu), ali ni od njega nećete dobiti pohvale. Drugim riječima, veličina duše podrazumijeva poniznu hrabrost, samodovoljnost, nedostatak udvaranja, učtivosti, suzdržanosti i nepristrasnosti – utjeloviti takav uzor iskreno i uvjerljivo je u moći svakog od nas. Ništa manje inspirativno nije ono što je stvoreno prije više od dvadeset i tri vijeka.

Sljedeći korak je samoanaliza i isprobavanje svih slabih i jakih kvaliteta koje je opisao Aristotel. Njihova lista daje hranu za razmišljanje svakome ko zna kako da bude iskren prema sebi. Kao što je natpis uklesan na Apolonovom hramu rekao: "Spoznaj samoga sebe." Sokrat, Platonov učitelj, takođe je voleo da citira ovu maksimu. Ako ne „poznajete sebe“ili niste spremni sami sebi priznati, na primjer, stegnutost ili ljubav prema ogovaranju, onda možete prestati čitati. U okviru aristotelovske etike potrebno je sebi reći gorku istinu, to nije osuda, to je svijest o nedostacima na kojima se može raditi. Poanta nije da se žigosite i mrzite ili padate u samobičevanje.

Aristotel smatra da su gotovo sve karakterne osobine i emocije prihvatljive (pa čak i neophodne za mentalno zdravlje), pod uslovom da su predstavljene umjereno.

On ovu mjeru naziva "sredinom", mezonom. Sam Aristotel nikada nije govorio o njoj kao o "zlatnoj", ovaj epitet je dodat tek kada se njegov filozofski princip zdrave "sredine" u karakternim osobinama i težnjama povezuje sa stihovima iz "Adesa" starorimskog pesnika Horacija (2.10): "Onaj ko je zlatna sredina [aurea mediocritas] vjeran, / Mudro izbjegava siromašan krov, / I to u drugima koji hrani zavist - / Čudesne palače." Hoćemo li ovo "sredinu između viška i oskudice" nazvati zlatnim, zaista nije važno.

Seksualni nagon (s obzirom da je osoba još uvijek životinja) je dobro svojstvo, ako znate kada prestati. I višak i nedostatak strasti uvelike ometaju sreću. Ljutnja je sastavni dio zdrave psihe; osoba koja nikada nije ljuta nema garanciju da radi pravu stvar, što znači da je vjerovatnoća da će postići sreću smanjena. Međutim, pretjerana ljutnja je već mana, odnosno porok. Dakle, glavna stvar je mjera i primjerenost. Iako još jedna izreka sa zidova Delfskog hrama - "Ništa preko mjere" - ne pripada Aristotelu, on je bio prvi mislilac koji je razvio moralno učenje koje vam omogućava da živite u skladu s ovim principom.

Jedno od najklizavijih tačaka u etici je splet pitanja vezanih za zavist, ljutnju i osvetoljubivost. Svi ovi kvaliteti igraju centralnu ulogu u zapletu Ilijade, omiljene knjige Aleksandra Velikog. Vodio ju je sa sobom na sve kampanje i dugo razgovarao sa svojim mentorom Aristotelom. U ovoj epskoj pesmi kralj Agamemnon, koji zauzima ključnu poziciju u taboru Grka, zavidi Ahilu kao najvećem grčkom ratniku. Agamemnon javno ponižava Ahila i oduzima njegovu voljenu konkubinu Briseidu. Ahilej je bijesan, a kada trojanac Hektor u borbi ubije svog najboljeg prijatelja Patrokla, ljutnja se samo pojačava. Da bi smirio ovaj bijes, Agamemnon mora vratiti Ahila Briseidu i nadoknaditi poniženje darovima. Ahil gasi svoju žeđ za osvetom Hektoru tako što ga ubija u dvoboju i bijesni njegovo tijelo, a u isto vrijeme pogubljuje 12 nevinih trojanskih mladića, žrtvujući ih na Patroklovoj pogrebnoj lomači. Ovo je preterano.

Tri navedene mračne strasti - zavist, ljutnju i osvetu - Aristotel je vrlo precizno opisao. Njemu samom su zavidjeli i za života i nakon smrti. Kada je 348. pne. Platon je umro, vodstvo Akademije nije pripalo Aristotelu, koji joj je dao 20 godina i bio je, nesumnjivo, najbolji filozof svoje generacije. Ostali akademici su izbledeli pored ovog briljantnog uma, pa su više voleli da na čelu Akademije vide neopisivog mediokriteta po imenu Speusip. Kasnije su zavidjeli na entuzijazmu i brizi koja je okruživala Aristotela (bez ikakvog puznjenja s njegove strane) vladare Makedonije i Asosa u Maloj Aziji, gdje je predavao dvije godine. Kako je kasnije rekao jedan Aristotelov sledbenik, koji je napisao istoriju filozofije, ovaj veliki čovek je izazvao veliku zavist samo „prijateljstvom sa kraljevima i apsolutnom superiornošću njegovih spisa”.

Grci nisu oklevali da izraze emocije koje su danas osuđene. U hrišćanskom moralu, ne uspevaju svi da pronađu načine da se izbore sa aristotelovskim porocima. Ljubomora je, na primjer, smrtni grijeh, a nakon što je primio nezasluženu uvredu, pravi kršćanin bi trebao “okrenuti drugi obraz” umjesto da odbije počinitelja. Ali čak i da zavist nije naš glavni kvalitet, neće je biti moguće potpuno izbjeći.

Ne postoji osoba koja bar jednom nije pozavidela nekome ko je bogatiji, lepši, uspešniji u ljubavi.

Ako ste očajni za nečim i ne možete to sami postići - da izliječite, da imate bebu, da steknete priznanje i slavu u svom profesionalnom polju - može biti strašno bolno gledati kako drugi uspijevaju. Psihoanalitičarka Melani Klajn smatrala je zavist jednom od glavnih pokretačkih snaga u našem životu, posebno u odnosima između braće i sestara ili nama jednakih po društvenom statusu. Nesvjesno zavidimo onima koji imaju više sreće od nas. I na neki način, ovaj odgovor je od pomoći jer nas motivira da otklonimo nepravdu. U profesionalnoj sferi to može rezultirati kampanjom za rodnu ravnopravnost u plaćama. Politički izraz za ovu reakciju može se naći u borbi protiv društvenog poretka koji dopušta preveliki jaz između bogatih i siromašnih.

Ali zavist prema urođenim talentima - kao što je, na primjer, briljantni um Aristotela - samo ometa sreću. To deformiše ličnost i može se razviti u opsesiju. Dešava se da zavidna osoba počne da proganja i uznemirava predmet svoje zavisti - u savremenom svetu, često putem sajber napada ili uznemiravanja na internetu. U najgorem slučaju, ako zavidnik uspije da prekine karijeru progonjenog, lišit će cijelo društvo svojih genijalnih kreacija.

Aristotel preporučuje da odredite na šta ste tačno ljubomorni - na nepravedno naslijeđeni udio društvenih beneficija ili prirodni talenat. U prvom slučaju, zavist vas može motivirati da se borite za jednakost i pravdu, u drugom slučaju vrijedi razmisliti o tome kako urođeni talenti drugih ljudi obogaćuju vaš vlastiti život. Da je Aristotel izabran za šefa Akademije, doveo bi je na najviši nivo - i tako je napustio i na kraju osnovao konkurentsku obrazovnu instituciju u Atini, svoj Licej. I sami akademici, danas malo poznati, imali bi priliku da uživaju u zracima aristotelovske slave i time ojačaju svoju. Možda bi oni, kao filozofi, na kraju naučili da imaju koristi od komunikacije s njim, a ne da skrivaju ljutnju.

Edith Hall je profesorica helenizma. Proučava starogrčku kulturu i život istaknutih ličnosti tog vremena. U knjizi Sreća prema Aristotelu, Edit deli misli mislioca i povlači paralelu između antike i modernosti.

Pisac svojim pričama prati primjere iz Aristotelovog života, dokazujući da je želja za sretnim životom bila i uvijek će biti aktuelna. Knjiga pokazuje da savjeti koje je drevni grčki filozof davao svojim učenicima i danas vrijede.